Interpréter l’Hexagramme Dui

Interpréter l’Hexagramme Dui : Deux Principes du Confucianisme

兑，亨，利貞。

[pic 1]Selon Cyrille Javary et Pierre Faure, DUI(兑) s’est traduit par « Échanger », il signifie aussi troquer, transverser (un liquide), changer (de l’argent). « 亨，利貞 » s’est traduit par « Favorisant, Ténacité profitable. »

Favorisant : appréciation mantique décrivant un climat d’essor, un agencement fertile, un dispositif énergique global dans lequel l’échange entre le Ciel et la Terre se noue de manière féconde. Ténacité profitable : formule mantique signalant que la situation, pour être fructueuse, requiert une grande capacité à endurer, à tenir avec constance, sans se laisser fatiguer par les difficultés du moment. (Cyrille Javary & Pierre Faure, 2002). Et on peut aussi comprendre « 亨，利貞 » comme « fleurissement, récolte et accomplissement ».

兑，説也。説，致亨之道也。能説於物，物莫不説而與之，足以致亨。然為説之道，利於貞正，非道求説，則為邪諂而有悔咎（一作吝），故戒利貞也。

兑, ou 説 (qui en chinois moderne 悦, signifie aussi joyeux et agréable). « 説 » est le moyen d’atteindre la prospérité. Si nous pouvons rendre l’autre personne (ou l’environnement) heureuse, alors l’autre personne ou l’environnement externe nous rendra également heureux et nous facilitera la tâche, afin que nous puissions atteindre le succès. Cela dit, suivre la voie consistant à être bon envers les autres et à leur plaire est propice à rester Inébranlable, carré et droit ; si l’on ne suit pas cette voie, on est alors une personne méchante et flatteuse, ce qui entraîne des remords et du ressentiment, et n’est pas propice à garder le chemin de la droiture.

彖曰：兑，説也。剛中而柔外，説以利貞。是以順乎天而應乎人，説以先民，民忘其勞。説以犯難，民忘其死。説之大，民勸矣哉。

Le jugement dit, Dui signifie la joie. Ce trigramme est rigide à l’intérieur et doux à l’extérieur, et il est favorable au peuple. Parce qu’il est en accord avec la voie du ciel (mandat) et le cœur (les vœux) du peuple. Si vous trouvez un moyen de rendre la vie des gens stable et joyeuse en premier lieu, les gens n’hésiteront pas à travailler (pour servir la communauté et ne pas se mettre en colère ou se sentir injuste). Si les gens se sentent joyeux dans leur vie, alors même si on les envoie comme soldats pour défendre l’ennemi et accomplir des choses difficiles, ils seront quand même prêts à mourir et se sentirent plutôt responsables eux-mêmes. Ce trigramme est important car il inspire les gens et motive le moral.

象曰：麗澤兑，君子以朋友講習。

La figure dit, les deux étangs sont accrochés l’un à l’autre, ce qui symbolise le trigramme 兑. Un bonhomme/homme de bien suit ce signe et parle à son ami/ses amis pour qu’ils apprennent les uns des autres.

Dans l’hexagramme, l’interprétation de Dui a longtemps été considérée comme liée à l’eau. Dans le dictionnaire Cihai, Dui est interprété comme « marais ou étang ». Zhu Xi a dit, « La rivière est bloquée et devient un lac, Kan est la rivière et Dui est le lac (川雍为泽，坎为川，兑为泽). » De ces explications, on peut voir que Dui a toujours une relation étroite avec l’eau. Avec un tel contexte culturel, Dui ne doit pas exclure le sens de symboliser la grâce, il exprime des dons matériels et spirituels, tels que « 恩泽 » et le « 德泽 », qui sont doux et nutrimentaires comme l’eau pour toutes choses dans le monde. (Xia, 2012)

Le principe de « souplesse à l’extérieur et de solidité à l’intérieur »

Le jugement se concentre sur la règle politique, soulignant la nécessité pour le dirigeant de faire plaisir au peuple et de le faire vivre et travailler dans la paix et le bonheur, reflétant la pensée du confucianisme centrée sur le peuple(以民为本). Mais nous pouvons également étendre ce principe à la façon dont nous traitons les gens.

La raison pour laquelle nous disons que cet hexagramme est rigide/solide à l’intérieur et doux à l’extérieur, autrement dit, rond à l’extérieur et carré à l’intérieur, est que les trigrammes supérieur et inférieur ont chacun une ligne/un monogramme yin en haut et deux monogrammes yang en bas, ce qui signifie que l’intérieur est rigide et fort (刚健有力) comme le Qian, tandis que l’extérieur est doux et léger (柔顺温和) comme le Kun.
L’hexagramme de Dui est une combinaison de rigidité à l’interne et de souplesse à l’externe, ceci dit la perception intérieure des choses quand on observe le monde, et il nous faut maintenir notre propre volonté spirituelle indépendante, et rester juste et droite, tandis que l’apparence extérieure est souple et adaptable. Cette approche est exprimée dans le confucianisme comme un mélange de bienveillance et de rituel, en cultivant la réflexion sur soi à l’intérieur et en étant poli et amical à l’extérieur. C’est le domaine de la rigidité et de la douceur de soi recherché par le confucianisme. Elle est aussi exprimée dans la pensée taoïste, où il s’agit de la coexistence harmonieuse entre l’homme et la nature recherchée par la pensée taoïste.

Ce trigramme est l’exact opposé du trigramme Pi (否), qui est doux à l’extérieur et rigide à l’intérieur. Bien qu’il y ait des avantages et des inconvénients à ces deux formes de rapport au monde, le principe d’être rond à l’extérieur et carré à l’intérieur est nettement plus respecté dans la pensée philosophique chinoise et constitue une philosophie très importante et représentative de l’entretien et de la vie. Autant le confucianisme que le taoïsme accorde une grande importance au concept de « le ciel rond et la Terre carrée » (ZHAI, 2021). Par exemple, les anciennes pièces de monnaie chinoises étaient conçues sous cette forme, ce qui correspond également à la vision chinoise de l’univers, c’est-à-dire à leur observation de la nature, et que les anciens croyaient que le ciel est rond et la terre est carrée. Le ciel et le cercle symbolisent le mouvement, tandis que la terre et le carré symbolisent l’immobilité ; la combinaison des deux est un équilibre du yin et du yang, qui complète le mouvement et l’immobilité. L’environnement extérieur des choses, le ciel, est en mouvement et incertain, mais la terre est stable et immuable ; nous avons besoin d’une fondation statique et stable pour nous développer, et seul un labourage régulier peut conduire à un progrès et à une récolte solides.

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