Suffit-il de raisonner pour connaitre la vérité?

Tous les hommes sont à la recherche de la vérité pour connaître le monde qui les entourent. La vérité de la connaissance se construit notamment avec les sciences. Or, les mathématiques sont les seules sciences de vérité formelle c’est-à-dire qui ne correspond pas au réel mais qui est vrai pas démonstration. Chacun veut la vérité mais n’y accède pas forcement. La vérité est donc atteignable ou non par des méthodes comme la raison. Alors si la raison des hommes pousse à la vérité, tout le monde devrait la connaître étant donné que d’après Descartes, la raison est égale en tout homme. Dans ce cas, pourquoi tout le monde n’accède pas à la vérité alors que dans l’absolue on pourrai tous y accéder ? On peut donc se demander s’il suffit de raisonner pour connaître la vérité. On sait que l’argument d’autorité est un problème pour notre autonomie et pour y remédier on devrait raison logiquement en utilisant le dialogue. Pour autant ce dialogue peut conduire à l’unanimité mais n’est pas le gage d’une vérité bien établi. Il faut donc bien raisonner grâce à la démonstration de la méthode de Descartes. Mais le point de départ n’est pas une vérité acquise par la démonstration. De plus, on se pose la question s’il suffit de raisonner pour atteindre tous types de vérité. En Grèce archaïque, la vérité avait une tout autre sens qu’actuellement. En effet, la vérité est statutaire, c’est-à-dire qu’il faut avoir un certain statut social, une fonction particulière pour pouvoir prétendre dire vrai, comme par exemple les rois, les juges, les poètes. C’est donc une vérité exclusive détenue par les maîtres de vérité qui sont connectés au divin. De plus, c’est une vérité réalisatrice ce qui veut dire faire être la chose dont on parle. Cette forme de vérité est en totale opposition avec le modèle actuel. Tout d’abord elle est laïque et c’est une affaire collective car il faut avoir autrui dans son champ de vision. Surtout, le nouveau modèle de vérité est un discours qui correspond à la chose, ça s’appelle une vérité correspondance. La plus grosse différence entre ces deux modèles est que l’argument d’autorité a été rejeté car ce n’est pas un argument en faveur de la vérité. Il faut donc écouter ce qui est dit et non qui le dit « La vérité s’est déplacée de l’acte d’énonciation vers l’énoncé lui-même » Foucault, L’ordre du discours. Malgré, ce changement et la réfutation de cet argument, il persiste encore. En effet, dans les faits, actuellement on a encore tendance à l’utiliser bien qu’il ne favorise pas la vérité car c’est parfois plus simple de croire quelqu’un sur parole s’il paraît de confiance que d’aller vérifier par soit même. Par exemple, lorsqu’un scientifique dit à la télévision une nouvelle avancé, on a l’habitude de l’écouter et de le croire sans même aller vérifier ce qu’il avance pour en être sûr. On comprend alors que l’argument d’autorité pose un problème face à notre autonomie. Pourtant, l’autonomie est un principe du cœur, c’est-à-dire une valeur qui nous est chère sans que l’on sache expliquer pourquoi. On le voit dès le plus jeune âge, lorsque les enfants veulent faire de plus en plus de choses sans les parents sans que l’on sache expliquer ce besoin d’autonomie. Sauf que la contrainte de notre autonomie nous pousse à avoir seulement des opinions.Or, une opinion n’est qu’un avis et une tentative pour bien juger, c’est une possession personnelle, propre à soit même. Pour acquérir, une vérité et non une opinion, on devrait raisonner. C’est-à-dire employer un discours logique, de non contradiction « La raison est la capacité à organiser logiquement sa pensée par concept » Kant. Mais il ne faut pas raisonner seul car comme on l’a vu le nouveau modèle de vérité est une affaire collective aussi appelé vérité dialogue, plusieurs personnes fournissent un effort intellectuel. Ainsi, habituellement on a tendance à suivre les idées des autres sans réellement se pencher pour savoir si c’est vrai ou non à cause du statut que peut avoir la personne. Alors qu’on devrait raisonner logiquement en dialoguant. Le dialogue est un échange entre plusieurs personnes sur un sujet, il peut mener à une discorde ou à une entente. Cependant lorsque le dialogue met tout le monde d’accord il peut tout de même il y avoir un souci. Les personnes ayant effectués le dialogue peuvent avoir bases leur discussion sur un élément qui va mener la réflexion vers un point où les conclusions seront faussées. Un dialogue est fait pour échanger, un autre problème rencontrable est celui où le nombre de personnes dialoguant possèdent la même opinion, pouvant être mal fondée ; donc sans débattre elles peuvent arriver à une unanimité. Une unanimité étant un accord collectif établi à la suite d'un dialogue. Cette unanimité possède donc la possibilité d’être mal fondée et donc la vérité issue de ce dialogue, cette discussion est dans ce cas-là mal établie. Bien établir une vérité consiste principalement par bien raisonner ce qui est bien différent de simplement raisonner. Raisonner est chercher à expliquer ses opinions auprès d’autres personnes même si l'on raisonne seul. Une personne qui raisonne seule effectue des recherches afin de posséder des arguments pour pouvoirs expliquer son point de vue à d'autre personnes extérieures. Et bien raisonner c’est effectuer un raisonnement et ne pas chercher à forcement convaincre la personne à qui l'on parle, c'est ne pas chercher à avoir raison. Platon a dit "Dialoguer, c'est savoir donner ses raisons et accueillir celles des autres". Quelqu’un qui raisonne bien est ouvert à la critique. Il sait se douter des points de vue des autres, ainsi que les écouter, les analyser, d'en tirer le meilleur afin de renforcer ses opinions, ses points de vue et de réfléchir dessus. Tout en doutant rationnellement de ce qui lui a été dit. Bien raisonner donne à la personne raisonnant la capacité de bien juger ainsi cela l’amènera à former des vérités bien fondées. Une vérité bien fondée peut-être considérée comme telle grâce au Discours de la méthode. Descartes dans le Discours de la méthode nous dit que tout le monde a la même capacité à raisonner "la raison est naturellement égale en tout les hommes". De plus bien raisonner implique une démonstration. Seulement, même s'il semble que démontrer un fait nous rapproche plus d'une certaine forme de vérité, peut-on dire pour autant que cela est suffisant ? En effet, d'après Pascal, une démonstration est certes rationnelle, mais il faudrait d'abord s'interroger sur le point de départ. C'est-à-dire que si l'on part du principeque pour établir une vérité il faut la démontrer, il faut alors démontrer aussi le point de départ, qui est une chose que l'on admet être vraie pour pouvoir démarrer une démonstration à partir de ce fait établi. De plus, si l'on cherche à démontrer le point de départ, on aboutirait alors à une régression à l'infini, puisqu'il faudrait sans cesse démontrer ce qui a été démontré précédemment. Une démonstration complète est donc impossible, ainsi on peut s'interroger sur la capacité d'une démonstration à établir une vérité. Par ailleurs, on voudrait savoir si démontrer est suffisant pour atteindre tout type de vérité. Ainsi, démontrer est une condition suffisante pour établir une vérité formelle, comme par exemple les maths, c'est-à-dire que pour établir cette vérité, il n'y a pas besoin d'autres moyens que la démonstration. En effet, on part de vérités premières, appelées axiome, d'où découle la démonstration afin d'obtenir la nouvelle vérité. C'est une idée de l'esprit et non présente dans le réel, et donc à partir du point de départ on peut ensuite tirer des conséquences logiques et atteindre une idée établie comme vraie. C'est le principe de la démonstration. Pour une vérité correspondance, cependant, démontrer est une condition nécessaire mais non suffisante, car si l'esprit dit quelque chose il faut aussi que cela corresponde au réel. Une condition est nécessaire mais non suffisante si elle doit être réalisée pour établir la vérité, mais qu'il faut également d'autres éléments. En plus de démontrer, il faudrait donc aussi se baser sur des observations critiques et objectives. Nous avons ainsi expliqué qu'il était nécessaire de démontrer un fait pour établir une vérité, mais que cependant il était impossible de le démontrer totalement, et que pour chaque vérité, démontrer est plus ou moins important pour nous pousser à la vérité. Ainsi, nous avons pu comprendre que l'argument d'autorité pose problème dans la vie quotidienne face à notre autonomie. Ainsi pour y faire face, il faudrait raisonner logiquement en utilisant le dialogue. Néanmoins, ce dialogue peut conduire à un accord, mais qui n'est pas forcément le gage d'une vérité bien établie. Pour y remédier, il faut donc bien raisonner grâce à la démonstration. Pour autant, le point de départ d'une vérité n'est pas acquis par une démonstration, elle n'est donc pas toujours suffisante mais nécessaire pour atteindre chaque type de vérité

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