La religion primitive

La religion primitive est un nom donné aux croyances et pratiques religieuses de ceux traditionnels, souvent isolées, les cultures sans écriture, qui n'ont pas développé de formes urbaines et technologiquement sophistiquée de la société. Le terme est trompeur en suggérant que les religions de ces peuples sont en quelque sorte moins complexe que les religions du sociétés "avancées". En fait, les recherches menées parmi les populations indigènes de l'Océanie, les Amériques et en Afrique subsaharienne ont révélé les religions riche et très complexe, qui organisent les moindres détails de la vie des gens.

Les religions de cultures archaïques - les cultures du Paléolithique âges, mésolithique, néolithique et - sont aussi appelés primitives. Les données disponibles pour les religions préhistoriques sont limitées de manière à rendre toute la reconstruction comme hautement spéculative. Savants tels que Mircea Eliade, cependant, ont souligné l'importance du travail de terrain contemporaines à reprendre un sens de la vie religieuse de l'humanité au début.

Depuis le 17ème siècle dans le monde occidental savants ont spéculé sur le problème des débuts de la culture humaine en utilisant des données empiriques recueillies sur les croyances religieuses et la pratique entre les cultures non européennes du Nouveau Monde, Afrique, Australie, le Pacifique Sud , et d'ailleurs. La religion est ainsi devenu l'un des domaines d'étude qui ont façonné les idées actuelles sur les origines de la conscience humaine et les institutions. La religion, à la fois comme une expérience humaine et comme une expression de cette expérience, a été considérée comme un modèle primitif de la conscience humaine, le plus clairement dans les cultures primitives. Il est significatif que le premier traité systématique de la discipline de l'anthropologie, Primitive Culture Edward B Tylor (1871), avait «religion dans la culture primitive», comme son sous-titre, et que la première personne à être nommée à une chaire d'anthropologie sociale en Grande-Bretagne était Sir James Frazer, auteur de l'étude comparative du folklore monumentale, la magie et la religion, The Golden Bough.

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Théories de la religion primitive

Les théories de la nature de la religion primitive ont déménagé entre deux pôles: l'un intellectualiste et rationnelle, l'autre psychologique et irrationnel. Tylor et Frazer, qui ont tous deux vu la religion primitive telle qu'elle est caractérisée par excellence par une croyance en des forces magiques et invisibles ou des puissances, représentent les intellectuels - position rationnelle. Tylor a fondé son interprétation de la religion primitive sur l'idée que les peuples primitifs faire une conclusion erronée logique - une erreur intellectuelle. Il pensait qu'ils confondent la réalité subjective et objective dans leur conviction que la force vitale (l'âme) présents dans les organismes vivants est détachable et capable d'une existence indépendante dans son propre mode. Rêves, pensait-il, pourrait être une base pour cette erreur. Définition de Tylor de la religion primitive que l'animisme, croyance en des êtres spirituels, exprime son interprétation que la base de la religion primitive est la croyance que détaché et détachable forces vitales constituent un royaume surhumain de la réalité qui est tout aussi réel que le monde physique des roches , les arbres et les plantes.

Une interprétation opposée de la religion primitive provient d'une approche expérimentale et psychologique pour les données. D'étude RH Codrington Les Mélanésiens (1891), dans lequel il décrit la signification de mana comme un pouvoir surnaturel ou de l'influence vécue par les Mélanésiens, a fourni une base pour d'autres savants pour expliquer l'origine et l'interprétation de la religion primitive comme enracinée dans l'expérience en les peuples primitifs de la puissance dynamique de la nature. L'interprète le plus éminent de ce point de vue a été l'anthropologue anglais Robert R Marett. Des variantes de cette théorie peut être vu dans les œuvres de Lucien Lévy - Bruhl, qui distingue entre une mentalité logique et prélogique à analyser le genre de pensée qui prend place à travers ce mode d'expérience, et les écrits de Rudolf Otto, qui a décrit les particuliers signification religieuse de ce mode de la conscience humaine.

Un autre intellectuel - approche rationaliste de la religion primitive est illustré par Emile Durkheim, qui voyait la religion comme la déification de la société et ses structures. Les symboles de la religion surgissent comme des «représentations collectives» de la sphère sociale, et les rituels de fonction d'unir l'individu avec la société. Claude Lévi - Strauss allé au-delà Durkheim dans une tentative d'exprimer la manière dont les structures de la société sont illustrées dans les mythes et symboles. A partir de l'idée de structure de la linguistique contemporaine, il a soutenu qu'il ya une forme universelle de la logique humaine et que la différence entre la pensée des peuples primitifs et modernes ne peuvent pas être basée sur différents modes de pensée ou de la logique, mais plutôt sur les différences dans les données sur dont la logique fonctionne.

L'expérience et l'expression religieuses

Quel que soit l'approche - psychologique ou intellectuel - est acceptée, il est clair que les primitifs d'expérience dans le monde différemment que les personnes dans les cultures modernes. Rares sont ceux qui estiment que cette différence peut être expliquée par un autre niveau d'intelligence. Lévi - Strauss, comme cela a été indiqué, estime que les facultés intellectuelles des peuples primitifs sont égaux à ceux des humains dans toutes les cultures et que les différences entre les deux modes de pensée peut être attribuée à la pensée sur les choses. Il se réfère à la pensée primitive que la pensée concrète. Il entend par là que telle pensée exprime d'une manière différente de se rapporter à des objets et des expériences du monde quotidien. Cette forme de pensée, dit-il, s'exprime dans les systèmes de mythes, rituels,

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