Philosophie de l'âme et du corps

La tendance a toujours été de vouloir définir l'homme à la manière d'une chose, en identifiant ses composantes. Les Grecs, avec Platon en tête, avaient cru pouvoir discerner en lui un corps et une âme que la mort aurait pour effet de dissocier. Dans une vision beaucoup plus unitaire, la tradition judéo-chrétienne croira en l'unité de l'homme mais elle ne pourra s'empêcher d'exprimer son intuition dans le langage dualiste de la philosophie grecque, donnant à son tour à penser la mort comme séparation de l'âme et du corps, quand bien même celle-ci ne serait que provisoire, dans l'attente d'une résurrection de celui-ci. Descartes à son tour distinguera l'âme et le corps et peinera à penser leurs relations. Il faudra attendre le XXe siècle pour que, sous l'inspiration de Husserl, la philosophie s'efforce de décrire la réalité humaine telle qu'elle se donne à observer, dans le comportement des humains. Merleau-Ponty nous a permis de nous faire une idée de cette approche nouvelle, récusant tout dualisme mais ne parvenant pas totalement à y échapper. Déclarer, comme il le fait Merleau-Ponty, que " tout est fabriqué et tout est naturel chez l'homme, comment voudra dire ", c'est traduire effectivement l'équivoque avec laquelle la philosophie semble condamnée à s'exprimer en l'imputant à l'homme lui-même.

...