Sauver les apparences

 Sauver les apparences

Apparence = il s'agit de ce qui est visible, de ce qui se montre de manière manifeste à nos yeux. On parle ici de l'aspect extérieur des choses telles qu'on les voit, et pas forcément telles qu'elles sont. Les mirages, les illusions d’optique, l'expression d'un visage, la proximité du soleil par rapport à nous

 → Phainomena : ce qui brille dans la nature. Le phénomène est présence resplendissante.

Mais les phénomènes et les apparences semblent être l'unique moyen d'accéder aux choses, aussi éloignées soient-elle de la réalité, car nous ne percevons le monde qu'à travers ce qu'il nous reflète. Les apparences sont donc la source de notre connaissance  Faut-il alors les sauver ?

L'expression « sauver les apparences » nous ramènent à la subversion que la sociabilité ordinaire entretient. D'un côté nous jouons la comédie d'une apparence composée à dessein pour autrui, qui est l'exact reflet de l'image que nous souhaitons lui donner.

          I. Astronomie antique vs. Copernic

« Platon pose alors ce problème aux mathématiciens : quels sont les mouvements circulaires uniformes et parfaitement réguliers qu'il convient de prendre pour hypothèses afin que l'on puisse sauver les apparences que les astres présentent » (Simplicius, Commentaire à la Physique d'Aristote)

Les apparences peuvent donc semble-t-il être sauvés. Il s'agit en astronomie antique de concevoir des hypothèses telle que leurs conséquences puissent rendre compte des phénomènes observés et sauvent ainsi les apparences des choses. Ce mvt à rebours de la pensée scientifique : au lieu de déduire les propriétéset compsantes de l'univers à partir de postulats, cherche à trouver des hypothèses satisfaisant un résultat ( en l'occurence les phénomènes obs ervés). Longtemps, la physique n'a pas décrit le réel mais l'a créer dans le sens où elle a porté un regard poétique (poeia) sur les phénomènes et cherché à en trouver les fondements. Comprendre et sauver les phénomènes permet de les désacraliser

II. Philosophie : rationalisme vs. phénoménologie

La référence à l'apparence est bien souvent péjorative, aussi bien dans l'usage commun que que dans l'emploi philosophique. Les apparences ne donneraient à voir des choses qu'une surface peu conformes à ce qu'ils sont en réalité.

Ex : je vais dans une pâtisserie et que je vois un gâteau mal fait et ratatiné cela ne donne pas envie de le manger alors que hormis son apparence il peut être délicieux.

Ce qui signifie que le réel n’est pas ce qui apparaît en premier lieu, l’être est au-delà des apparences et c’est le philosophe Platon dans son livre La République qui le premier a formulé de manière savante cette distinction. En effet dans son Allégorie de la Caverne, il imagine des prisonniers enchaînés au fond d'une caverne sombre qui ne peuvent voir que des ombres projetés devant eux. Cette caverne symbolise le monde sensible, celui dans le quel nous vivons, et ces prisonniers, ce sont nous. Nous prenons pour réel ce qui n'est que le reflet d'une image et sont sommes dans l'illusion totale. C'est pq le monde sensible est aussi appelé monde des apparences, nous croyons connaître le monde tel qu'il est vrm mais en fait nous n'avons accès qu'à des images, des phénomènes dont on l'ignore l'essence. On peut conclure de cette allégorie que d'après certains le savoir véritable disqualifie la perception.

D'un pdv épistémologique (= philosophie du savoir) à son tour Descartes affirme que pour parvenir à la vérité et pour atteindre l'essence des choses, il convient de se fier à sa raison, seule capable de connaître ce qui constitue la vraie nature des choses, favorisant ainsi le rationalisme ( raison) à l'empirisme (expérience sensible).

D’autre part, la dimension sociale des apparences est indéniable. Autrui ne nous apparaît qu’à partir d’un pdv extérieur  Or, une apparence n'est qu'une illusion,une vision, une opinion que l'on se fait d'un être dont nous ne possèdons pas de connaissance, nous ne faisons qu'émettre des suppostions à son égard, il en devient alors de la croyance et non de la connaissance.

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