De Quoi Nous Libère La Culture ?

La culture est, dans une première acception, l'ensemble des institutions sociales, des techniques, des spécificités linguistiques, des mœurs, des valeurs, notamment spirituelles, qui caractérisent un groupe humain et le distinguent de tous les autres, assurent la cohésion d'une société. La culture représente également, à l'égard d'un individu, un processus de développement de ses qualités intrinsèques – ce second sens se rapproche de la portée « agricole » du terme, et la culture devient alors plus spécifiquement l'ensemble des acquis de l'individu indépendants des apports de la culture du groupe auquel il appartient.

On peut s'interroger sur l'intérêt de la culture, selon ses différentes acceptions, pour un individu, et plus particulièrement sur la manière dont cette culture peut le « libérer ».

Au premier abord, la culture d'une société, d'un groupe humain semble contraindre l'individu, lui imposer des « normes » de pensée, de comportement contraires à la notion d'une « libération ». Toutefois, l'acquisition d'une culture semble également s'inscrire dans la nature même de l'homme, de fait caractérisé par son indétermination, et la confrontation aux arts, aux modes de pensée d'une société apparaît également assurer le développement des facultés de sa raison, et notamment d'une aptitude au jugement libre.

[...] Dès lors, la société semble contraindre l'homme à acquérir certaines données, certaines valeurs aux dépens de certaines autres, et ainsi le priver d'une véritable spécificité individuelle. Dans De la coutume et de ne changer aisément une loi reçue Montaigne explique en outre que ces données culturelles s'ancrent si profondément en l'individu en raison de ce qu'elles lui sont communiquées dès la naissance et pendant l'enfance, et sans nul contre-exemple, ce qui conduit à les accepter pour seules possibles qu'il est amené à les confondre avec la nature même, à ne plus percevoir l'artifice, les symboles, qui sont en leur fondement. [...]

[...] Et l'on peut souligner également que, selon certains penseurs, ce que l'on a pu percevoir comme liberté créatrice dont Kant notamment caractérisera le génie de l'artiste ne relèverait, en partie du moins, que de regards, de symbolismes culturels profondément ancrés. Dès lors, peut-on supposer que c'est le processus même de transformation de la réalité indépendamment des orientations qui déterminent cette transformation qui confère à l'art son universalité, qui lui permet de dépasser les différences culturelles en celui qui le contemple ? [...]

[...] Au-delà de l'aspect spécifique de la maîtrise des émotions, Hegel, considérant que l'art, comme toute production de l'esprit, est en cela même supérieur à la nature, souligne que c'est également l'un des moyens aux côtés de la religion et de la philosophie par lesquels l'esprit peut prendre conscience de lui-même. Au-delà du développement des facultés de l'esprit humain envisagé précédemment, l'art est donc la voie, pour l'esprit, de se découvrir à lui-même, de se contempler en une réalisation dans laquelle l'homme a pu transformer

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